වෛදික දෙවිවරුන් යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ වේද සතරෙහි සඳහන් දිව්‍යයන් (දේවයන්) ය. වෛදික ජනතාව අදහන දෙවි දේවතාවුන් පිළිබඳ තොරතුරු අප වෙත ප්‍රධාන වශයෙන් පැමිණෙන්නේ වේදයන් මගිනි. වෛදික ජනයා දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකුට නමස්කාර කළහ. ඔවුන් පූජා කිරීමේ චාරිත්‍ර, සිල් සමාදන් වීම සහ භාවනා කිරීමේදී විවිධ අරමුණු සඳහා ඔවුන්ව සමනය කළහ.වන්දනා සහ පුද පූජා පැවැත්වීමේ ක්‍රමවේද වේදයේ දක්වා ඇත. වේදයේ කොටස් හතරෙන්, සංහිතා නමින් හැඳින්වෙන පළමු කොටසේ විවිධ දෙවි දේවතාවුන්ට කරන ආයාචනා හෝ යාඥා අඩංගු වේ.
බ්‍රාහ්මණ නම් වූ දෙවන කොටසේ එවැනි පූජා කිරීමේදී අනුගමනය කළ යුතු ක්‍රම සහ පිළිවෙත් ඇතුළත් වේ. ආරණ්‍යකා නම් තුන්වන කොටසෙහි සාමාන්‍යයෙන් සිදු නොකළ හෝ මහජනයා හොඳින් දන්නා වඩාත් සංකීර්ණ පූජාවන් පිළිබඳ තොරතුරු අඩංගු වේ.උපනිෂද් නමින් හැඳින්වෙන සිව්වන කොටසෙහි විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අභ්‍යන්තර චාරිත්‍ර පිළිබඳ රහස් දැනුම අඩංගු වේ. ඔවුන් දෙවිවරුන්ගේ සැඟවුණු අංගයන් සහ මිනිස් සිරුරේ ඒවායේ සංකේතාත්මක වැදගත්කම පිළිබඳ තොරතුරු සපයයි.
වෛදික දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම
වේදයට අනුව, බ්‍රහ්මයා මැවීමේදී තමාගේ කොටසක් ප්‍රකාශ කළ අතර ඊශ්වර, හිරන්‍යගර්භ සහ විරාජ් ලෙස විවිධාංගීකරණය විය. ඔහු පෘථිවිය, මැද කලාපය, අහස මැව්වේය. ඔහු දෙවිවරුන් සහ ආකාශ ජීවීන්, භූතයන් සහ මිනිසුන් / දෙවියන් සහ ආකාශ ජීවීන් පිළිවෙලින් ස්වර්ගයේ සහ මධ්‍යම ප්‍රදේශවල වාසය කරයි. මිනිසුන් සහ අනෙකුත් මාරාන්තික ජීවීන් පෘථිවියේ හෝ අපේ ලෝකයේ වාසය කරයි. භූතයන් වාසය කරන්නේ පෘථිවියට පහළින් පිහිටි ප්‍රදේශ වලය. මාරාන්තික ලෝකයේ, ඔහු මරණය (හෝ කාල) ලෙස ප්‍රකාශ වී එහි පාලකයා විය. ඔහු කුසගින්න සහ පිපාසය ඇති කළ අතර දෙව්ලොව සිටින දෙවිවරුන් ඇතුළු සත්වයන් ද ඊට යටත් කළේය. ඔවුන් තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා ඔහු විවිධ වර්ගවල ආහාර නිර්මාණය කළේය. දෙවිවරුන්ට අපමණ බලයක් ඇතත් තමන්ට අවශ්‍ය ආහාර සාදා ගැනීමේ හැකියාවක් ඔවුන්ට නැත. මිනිසුන්ට තමන්ටත් අනුන්ටත් ආහාර සාදා ගැනීමේ හැකියාව ඇතත් දෙවියන්ගේ අද්භූත බලයක් නැත. බ්‍රහ්මයා මෙම වෙනස නිර්මාණය කළේ දෙවිවරුන් සහ මිනිසුන් එකිනෙකා මත යැපෙමින් සහජීවනයෙන් ජීවත්වීම සහ ඔවුන්ගේ යුතුකම් ඉටු කරමින් මැවීමට සහභාගී වීම සහතික කිරීම සඳහා ය. මෙසේ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම දෙවියන්ගේ යුතුකම (ධර්මය) වන අතර මිනිසුන්ගේ යුතුකම (ධර්මය) වන්නේ අසරණව ජීවත් වෙමින් දෙවියන්ට සහ අනෙකුත් ජීවීන්ට පූජා කිරීමෙන් පෝෂණය වීමට උපකාර කිරීමයි.
සාර්ව හා ක්ෂුද්‍ර ලෝකයෙහි දෙවිවරු
මිනිස් සිරුර විශ්වයේ අධිපතියා ලෙස මැවිල්ලේ ප්‍රකාශ වූ කොස්මික් ආත්ම පුරුෂයාගේ ශරීරයට සමාන බව වේදයන් ප්‍රකාශ කරයි. විශ්වයේ තට්ටු හතරක් තියෙනවා වගේමිනිස් සිරුරක ගුවන් යානා හතරක්. හිස අහස හෝ අහස නියෝජනය කරයි. පපුව සහ ආමාශය ඇතුළු කඳ නියෝජනය කරන්නේ හුස්ම ගලා යන සහ හදවත ස්පන්දනය වන මැද කලාපයයි. උකුල් සහ කකුල් මාරාන්තික ලෝකය නියෝජනය කරයි. දෙවිවරු මහා භවයේ වැඩ සිටිනවා සේම අපේ සිරුරු තුළද විවිධ ඉන්ද්‍රියයන් ලෙස ක්‍රියා ඉන්ද්‍රියයන් (කර්මේන්ද්‍රියයන්) එනම් අත, පාද ආදී පංච ඉන්ද්‍රියයන් ලෙස අපගේ සිරුරු තුළ වාසය කරති. ඇස, කන, නාසය, දිව වැනි සංජානනය සහ අභ්‍යන්තර අවයව එනම් මනස, මමත්වය සහ බුද්ධිය. ඔවුන් පෝෂණය සඳහා බාහිර ලෝකයේ අපගේ පූජාවන් මත යැපෙනවා සේම, අප ගන්නා ආහාරයෙන් පෝෂණය සඳහා ඔවුන් අභ්‍යන්තරව අප මත රඳා පවතී. අප ගින්නට පමණක් වත් කරන බැවින්, බාහිර ලෝකයේ දී, දෙවියන් වහන්සේට පූජාවන්හි පළමු ප්‍රතිග්‍රාහකයා වන ගින්නෙන් ඔවුන්ගේ පූජාවන් ලබා ගන්නා අතර, ශරීරය තුළ ද දෙවියන් වහන්සේ තම පූජාව ලබා ගන්නේ එහි වාසය කරන ආහාර දිරවීමේ ගින්නෙනි. ආහාර ජීර්ණ පත්රිකාව. එතැන් සිට ප්‍රාණ, අපන, සමණ, ව්‍යාන, උදාන යන පංච ආනාපාන මාර්ග ඔස්සේ විවිධ දිව්‍යයන්ට ආහාර සැපයේ. වායූ මධ්‍යම ප්‍රදේශය පාලනය කර පෘථිවිය හා අහස පුරා පැතිරී සිටින්නාක් මෙන් ප්‍රාණ මුළු ශරීරය පුරා පැතිරී ඉන්ද්‍රියයන්ට අධිපතියා ලෙස ක්‍රියා කරන බව උපනිෂද් සනාථ කරයි. ශරීරය තුළ ද දෙවියන්ට ඔවුන්ගේ පූජාව ලැබෙන්නේ ආහාර ජීර්ණ පත්රිකාවේ පවතින ආහාර ජීර්ණ ගින්නෙනි. එතැන් සිට ප්‍රාණ, අපන, සමණ, ව්‍යාන, උදාන යන පංච ආනාපාන මාර්ග ඔස්සේ විවිධ දිව්‍යයන්ට ආහාර සැපයේ. වායූ මධ්‍යම ප්‍රදේශය පාලනය කර පෘථිවිය හා අහස පුරා පැතිරී සිටින්නාක් මෙන් ප්‍රාණ මුළු ශරීරය පුරා පැතිරී ඉන්ද්‍රියයන්ට අධිපතියා ලෙස ක්‍රියා කරන බව උපනිෂද් සනාථ කරයි. ශරීරය තුළ ද දෙවියන්ට ඔවුන්ගේ පූජාව ලැබෙන්නේ ආහාර ජීර්ණ පත්රිකාවේ පවතින ආහාර ජීර්ණ ගින්නෙනි. එතැන් සිට ප්‍රාණ, අපන, සමණ, ව්‍යාන, උදාන යන පංච ආනාපාන මාර්ග ඔස්සේ විවිධ දිව්‍යයන්ට ආහාර සැපයේ. වායූ මධ්‍යම ප්‍රදේශය පාලනය කර පෘථිවිය හා අහස පුරා පැතිරී සිටින්නාක් මෙන් ප්‍රාණ මුළු ශරීරය පුරා පැතිරී ඉන්ද්‍රියයන්ට අධිපතියා ලෙස ක්‍රියා කරන බව උපනිෂද් සනාථ කරයි.
ඇයි දෙවිවරු වඳින්නේ
වෛදික පූජාවන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම අදහස් කරන්නේ මිනිස් ජීවිතයේ අරමුණු හතර වන අනිවාර්ය රාජකාරි (ධර්ම), ධනය (අර්ථ), සැප (කාම) සහ විමුක්තිය (මෝක්ෂය) සපුරාලීම සඳහා ය. රාජකාරිය පදනම වූ අතර විමුක්තිය අවසාන අරමුණු විය. ද්‍රව්‍යමය අරමුණු හෝ මුල් අරමුණු තුන වෙනුවෙන් පුද පූජා කරන අය නැවත ඉපදෙන බවත්, පරාර්ථකාමීව තම යුතුකම් ඉටු කරමින් ජීවත් වෙමින් විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගත් අය නැවත නොඑන බවත් වේදයන් පැහැදිලිවම තහවුරු කරයි. පූජා හා ආයාචනා තුළින් වෛදික දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කරන්නන් ධනය, සාමය, සතුට, පරම්පරාව, කීර්තිය සහ නම, ස්වභාවික බලවේග කෙරෙහි බලය, සතුරන් විනාශ කිරීම, දීර්ඝායුෂ හෝ පූර්ණ ආයුෂ, යහපත් සෞඛ්‍යය, විපත්තිවලින් ආරක්ෂා වීම, අසනීප සහ ගවයන් අහිමි වීම.
දෙවිවරුන් ගණන
වෛදික ගීතිකාවන් දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකු ගැන සඳහන් කරයි. එක් එක් ආමන්ත්‍රණයන් ගණන මත පදනම්ව, අපට ප්‍රධාන ඒවා හඳුනාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, වේදයේ වර්තමාන අනුවාදය මුල් වෛදික යුගයේ පැවති මුල් ග්‍රන්ථවල ශේෂයක් ලෙස පෙනෙන බැවින්, ඒවායේ සැබෑ සංඛ්‍යාව අපගේ වර්තමාන ඇස්තමේන්තු ඉක්මවා යා හැක. බ්‍රහ්මයා විසින් කරන ලද විශ්ව පූජාවට සහභාගි වන ඉහළම දෙව්ලොව වාසය කරන පුරාණ දෙවිවරුන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳව ද වේදයන් සඳහන් කරයි. බෘහදාරණ්‍යක උපනිෂද් ග්‍රන්ථයේ විදද්ඝ සාකල්‍ය යාඥවල්ක්‍යගෙන් දෙවිවරු කී දෙනෙක් සිටිනවාදැයි ඇසූ විට ඔහු පිළිතුර ආරම්භ කළේ “විශ්වයේ දෙවියන්ට කරන ලද පූජාවන්හි සඳහන් වන පරිදි තුන්සිය තුන්දහස් තුන්දහස් තුනයි. " තවදුරටත් විමසූ විට, ඔහු එම සංඛ්‍යාව තුන්දහස් තුනේ සිට තිස් තුන දක්වාද, පසුව හය දක්වාද, පසුව තුන දක්වාද, පසුව දෙක දක්වාද, පසුව එකහමාරකටද අවසානයේ එක දක්වාද ක්‍රමයෙන් අඩු කළේය. එම සංවාදයේදීම ඔහු දෙවිවරුන් 33 දෙනෙකු වැදගත් ඒවා ලෙස හඳුනාගෙන ඇත, එනම් වසු අට දෙනෙක්, රුද්‍ර එකොළොස් දෙනෙක්, ආදිත්‍යවරු දොළොස් දෙනෙක්, ඉන්ද්‍ර සහ ප්‍රජාපති බ්‍රහ්ම. මෙම දෙවිවරුන් මැවිල්ලේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවලට අයත් වේ. වේදවල පවතින ආයාචනා සංඛ්‍යාව මත පදනම්ව, පහත සඳහන් වෛදික දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් වැදගත් වේ: ඉන්ද්‍ර, වරුණ, අග්නි, රුද්‍ර, මිත්‍ර, වායු, සූර්ය, විෂ්ණු, සවිත්‍ර, පුසන්, උෂා, සෝම, අස්වින්, මරුත්, විශ්වදේව, වසු, ආදිත්‍ය, වශිෂ්ඨ, බෘහස්පති, භග, ර්ත, රිභු, දෙව්ලොව, පෘථිවි, කපිඤ්ඤල, දධික්‍රවන්, රති, යම, මන්යු, පුරුෂ, ප්‍රජන්ය සරස්වතී. අදිති තවත් කැපී පෙනෙන දේවතාවියකි. ඇය දෙවියන්ගේ මව ලෙස සැලකේ. ඇය වෙත සෘජුවම ආමන්ත්‍රණය කරන ලද ගීතිකා නොමැති වුවද, ඒවායින් කිහිපයකම ඇය ගැන සඳහන් වේ.
0 Comments