කුල ක්රමය උවදුරකි. ස්පර්ශය මනුෂ්‍යත්වයට එරෙහි අපරාධයකි. අපි මුලින්ම ගැටලුව පිළිගනිමු. තවද මෙයට ඇති එකම විසඳුම කුල, ආගම්, භේදයකින් තොරව සැමට සමාන අධ්‍යාපනය සහ අවස්ථා ලබා දීමයි. වාසනාවකට මෙන්, එය ඉන්දියාවේ බොහෝ දුරට සිදුවෙමින් පවතී, මිනිසුන් අධ්‍යාපනය, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම සහ සමාන අවස්ථා ලබා ගැනීම තුළින් සුවපහසු ආර්ථික කලාපවලට ඇතුළු වේ.
නමුත් මේ සියල්ල ආරම්භ වූයේ කෙසේද? සත්‍ය කරුණක් නම් ලොව පුරා සිටින සියලුම සමාජ සහ සංස්කෘතීන් සහ ශිෂ්ටාචාරයන් අතීතයේ සිට විවිධ වර්ගවල පුද්ගලයන්ට එරෙහිව යම් ආකාරයක වෙනස්කම් කර ඇති අතර එය අද පවා ලොව පුරා පවතී.
අපට සුදු ආධිපත්‍යය ඇත, ලෝකය වර්ණභේදවාදය දැක ඇත, යුරෝපීය රටවල මෙම පන්ති භේදය තිබුණි, යනාදිය. එබැවින් එය විවිධ නම් සහ ස්වරූපවලින් යුක්ත වුව ද මානව සමාජ පුරා පවතින විශ්වීය ගැටලුවකි. නමුත් ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමයේ මූලාරම්භයට සුවිශේෂී පසුබිමක් ඇත.
සමාජ වර්ණ පද්ධතිය
ඉන්දියාවේ ඇති සුවිශේෂී අවස්ථාව නම්, එය සැබවින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය කිරීමට අදහස් කරන පද්ධතියකින් මතු වූවකි. වර්ණ පද්ධතිය. ඇතැමුන් සිතන පරිදි වර්ණ වර්ණය නොවේ. එය සමාජ පිළිවෙළ ගැන ය.
වෛදික භාරතයේ සමාජ ක්රමය පවත්වාගෙන යාමට හඳුන්වා දුන් මුල් ක්රමය වූයේ මෙම වර්ණ ක්‍රමයයි. මෙම ක්රමය තුළ, සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහුගේ රැකියාව හෝ සමාජයේ භූමිකාව අනුව වර්ණයකට අයත් යැයි වර්ගීකරණය කරන ලදී.
වර්ණ හතර වූයේ බ්‍රාහ්මණ, ක්ෂත්රිය, වෛශ්‍ය සහ ශුද්‍ර
බ්‍රාහ්මණයන් යනු උගතුන්, ගුරුවරුන්, පර්යේෂකයන්, උගතුන්, ප්‍රවීණයන්, දැනුමැති පුද්ගලයන් විය. ක්ෂත්‍රියයන් රණශූරයන්, සොල්දාදුවන්, රජවරුන් සහ පාලකයන් ලෙස ආරක්ෂක භූමිකාව ඉටු කළහ. වෛශ්‍යයන් ව්‍යාපාරය කරගෙන ගිය අතර ශුද්‍රයෝ අනෙකුත් සියලුම සමාජ සේවා සැපයූහ.එබැවින් බ්‍රාහ්මණ වර්ණට ඥාන බලයද, ක්‍ෂත්‍රියට දේශපාලන බලයද, වෛශ්‍යයාට ආර්ථික බලයද, ශුද්‍රයාට ඒ කිසිවක් තිබුණේ නැත.එහෙත්, කිසිදු වර්ණාවක් පහත් හෝ උසස් ලෙස සැලකුවේ නැත. වර්ණ යනු උපතින් ලබාගත් ගුණාංගයක් නොව අධ්‍යාපනයෙන් සහ රැකියාවෙන් ලබා ගත් ගුණාංගයකි. එකල පාසල් වූ ගුරුකුල ක්රමය සෑම සිසුවෙකුටම ඔහුගේ/ඇයගේ රුචි අරුචිකම් අනුව හොඳම වර්ණ හඳුනා ගන්නා ලදී. බ්‍රාහ්මණ පුත්‍රයෙකුට අධ්‍යාපනය සම්පූර්ණ කිරීමට නොහැකි වුවහොත් අවසානයේ ශුද්‍රයෙකු බවට පත් වනු ඇත. ශුද්‍ර පුත්‍රයෙක්, ඉතා දක්ෂ ලෙස අධ්‍යාපනය සම්පූර්ණ කළ හැකි නම්, ඔහු බ්‍රාහ්මණයෙකු වනු ඇත.
ජන්ම ජාත ශුද්‍ර සර්වේ, කර්මෙන බ්‍රාහ්මණං භවති
උපතින් (ජන්ම) සෑම ශරීරයක්ම ශුද්‍ර බවත්, බ්‍රාහ්මණයෙකු වීමට වෙහෙස මහන්සි වී ඉගෙන ගත යුතු බවත් (කර්මය කළ යුතු බවත්) කියන ලදී. අද අපි අපේ දරුවන්ට උගන්වන දේට සමානයි මෙය, බුද්ධිමත් වීමට යමෙකු බොහෝ දේ ඉගෙන ගත යුතුය, මධ්‍යම රාත්‍රියේ තෙල් පුච්චා ගත යුතුය, නැත්නම් ඔබ අසමත් වනු ඇත. ශුද්‍ර යනු හුදෙක් අධ්‍යාපනයක් නොලබන හෝ කිසිම ආකාරයක දැනුමක් නොමැති පුද්ගලයාය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, බ්‍රාහ්මණ, ක්ෂත්රිය සහ වෛශ්‍ය ද්විජ (දෙවතාවක් උපත) ලෙස හැඳින්වූ අතර එහිදී ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනය සාර්ථකව නිම කිරීමෙන් පසු ලැබුණු දෙවන උපතයි.අධ්‍යාපනය සම්පූර්ණ කරන්න බැරි අය ශුද්‍ර වුණා. ඔවුන්ට දැනුමක් හෝ ප්‍රවීණත්වයක් නොතිබූ බැවින්, ඔවුන් කම්කරු පන්තියට ඇතුළු වූ නමුත්, කුල වශයෙන් වෙනස් කොට සැලකුවේ නැත, එය උපතින් තීරණය වූයේ නැත.විදුර සේවක කාන්තාවකගේ පුත්‍රයෙකු වූ නමුත් බ්‍රාහ්මණයෙකු වූ අතර රාජසභාවේ ඇමතිවරයෙකු විය.අද මිනිසුන්ට තම රැකියාවේ ක්ෂේත්‍ර මාරු කිරීමට නිදහස ඇති ආකාරයටම මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ වර්ණ මාරු කිරීමටද නිදහස තිබුණි. එබැවින් ක්ෂත්රිය වූ විශ්වාමිත්‍ර බ්‍රාහ්මණයෙකු විය.
මිනිසුන් ද සමහර විට බහු වර්ණවලට අයත් විය - රණශූරයෙකු වූ දැනුමැති පුද්ගලයෙකි - රාවණා මෙන් එකවර බ්‍රාහ්මණ මෙන්ම ක්ෂත්‍රියද විය. රාවණා වේදයේ ප්‍රවීණයෙක් බවත්, ශිව තාණ්ඩව ස්තෝත්‍රම් රචනා කළ බවත් දන්නේ ඉතා ස්වල්ප දෙනෙකි.පුරාණ ඉන්දියාවේ වර්ණ ක්රමය ක්‍රියාත්මක වන විට කිසිදු ආකාරයක වෙනස්කම් කිරීමක් නොතිබූ බව මින් අදහස් නොවේ. සෑම සමාජයකම සහ සංස්කෘතීන්හි සහ සෑම කාලයකම පහතට වැටී සිටින අයට වෙනස් කොට සැලකීමේ බලගතු පුද්ගලයින්ගේ අවස්ථා සෑම විටම තිබේ. නමුත් වර්ණ ක්රමය කිසිවිටෙක එසේ කළේ නැත, එසේ කිරීමට අදහස් කළේ නැත.
ඉන්දියාවේ කුල ක්රමය බිහි වූයේ කෙසේද?
කාලයාගේ ඇවෑමෙන් වර්ණ පද්ධතිය පවුල් තුළට කාවැදී ඇත. අද බොහෝ ව්‍යාපාරික පවුල් පවතින ආකාරයටම පවුල් ව්‍යාපාරය පරම්පරාගතව පැවත එන අතර දරුවන් තම දෙමාපියන්ගේ ව්‍යාපාරය භාර ගන්නා ආකාරයටම එදා වෙද පුත්‍රයෙකු වෛද්‍යවරයෙකු වී රාජකීය පවුල් ක්‍ෂත්‍රීය, ව්‍යාපාර සම්මත විය. පරම්පරා ගණනාවක් සඳහා සහ එසේ ය. දරුවන් තම පවුලේ ව්‍යාපාර කෙරෙහි උනන්දුවක් නොදැක්වීම සහ ඔවුන්ගේම මාර්ගයක් තෝරා ගැනීම වැනි ව්‍යතිරේක ද දිගටම පැවතුනි.
එබැවින් ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන්ගේ රැකියාවේ සමාජ තත්ත්වය නිසා මිනිසුන් සමච්චලයට ලක් වූ අවස්ථා තිබූ තැන මානසිකත්වයක් වර්ධනය විය. මහා භාරතයේ කර්ණා හැඳින්වූයේ සූත පුත්‍ර යනුවෙනි. ඔහු සූත ලෙස හැඳින්වූයේ නැති බව සලකන්න, එනම් එය තවමත් උපතින් තීරණය වූ කුල ක්‍රමයක් නොවේ. සූත පුත්‍රයා (ක්ෂත්රිය අශ්ව රථ රියැදුරෙකු) දුනු ශිල්පය ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද (රණශූර ක්ෂත්රිය විසින් උගත්තේය) වැනි මතයකට එළඹෙමින් සිටි මානසිකත්වයේ ආරම්භය එය විය.
ඒ වගේම අද වගේ කෙනෙක්ට වෙනස් කොට සැලකීමේ මෙවැනි උත්සාහයන් ඒ දවස්වලත් නිවැරැදි මනසක් ඇති අයගෙන් විරුද්ධ වුණා. ක්‍රිෂ්ණාම ගව පාලකයෙකු ලෙස විහිළුවට ලක් විය. ක්‍රිෂ්ණා යනු සමාජයට රිංගා යාමට පටන් ගත් උවදුරට එරෙහිව සටන් කරන ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකි. පවතින අන්ධ විශ්වාසයට එරෙහිව ඔහු කැරලි ගසයි. ක්‍රිෂ්ණා විසින් අර්ථ විරහිත චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලින් සමාජය මිදීමට ගත් උත්සාහයට ගෝවර්ධන කන්දේ සිදුවීම සම්භාව්‍ය උදාහරණයකි.
ඉතින්, අතීතයේ සියල්ල හොඳින් සිදු වූවාක් මෙන් නොවේ, මෑත ඉතිහාසයේ පමණක් දේවල් නරක අතට හැරුණි. නමුත් කාරණය නම් වර්ණ ක්රමය කුල ක්‍රමයක් නොවීමයි. අවාසනාවකට පසු යුගයේ එය එකක් බවට පරිවර්තනය විය. කවදා ද? නමුත් ඊට පෙර අපි සමාන පද්ධතියක් දෙස බලමු - ජාති ක්රමය.
ජාති - පොදු වර්ගීකරණ පද්ධතියකි
පුරාණ භාරතයේ, විවිධ ගුණාංග භාවිතා කරමින්, සෑම දෙයක්ම වර්ගීකරණය කිරීමට සංවර්ධනය කරන ලද පද්ධතියක් තිබුණි - ජාති, ඉන් එකක් උපත ද විය. ඉතින්, අපට වෘෂ්ඛ ජාති (ගස්), බිත්තර හරහා උපන් සතුන් (අන්දජ), ක්ෂීරපායින් (පිණ්ඩජ) සිටි අතර ඒ හා සමානව මිනිසුන් මානව වර්ග - මානව වර්ගීකරණයට වර්ග කර ඇත. එබැවින් ජාති යනු කුලයක් නොවේ, එය කිසියම් ගුණාංගයක් මත පදනම්ව සියලු ආයතන සහ ජීවීන්ගේ සාමාන්‍ය වර්ගීකරණය හෝ වර්ගීකරණයකි. යමක් එකවර බහු ජාතිවලට අයත් විය හැකි අතර, පුද්ගලයෙකුටද එසේ විය හැකිය.
එබැවින් මිනිසුන් අතර ඔවුන්ගේ ගෝත්‍ර, ප්‍රජාවන්, භාෂා, වෘත්තීන් සහ ගෝත්‍ර මත පදනම්ව තවත් ජාති වර්ගීකරණයන් ඇති විය. එබැවින් ගුජරාටි භාෂාව කතා කරන, ඔහුගේ වෘත්තිය ව්‍යාපාරයක් වන සහ උපන් ස්ථානය කච් - ජාති හෝ වර්ගීකරණයන් 3කට අයත් විය.
එබැවින් වර්ණ යනු අධ්‍යාපනය සහ භූමිකාව පදනම් වූ වර්ගීකරණයක් වූ අතර, ජාති යනු ජන්ම ගුණාංග වර්ගීකරණය වූ අතර, එම ගුණාංගය රැකියාව ද විය හැකිය. එහෙත්, එය කිසිවිටෙක අදහස් කළේ විශේෂිත ජාතියක පුද්ගලයෙකුට නිශ්චිත වර්ණයකට අයත් විය නොහැකි බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිදු පුරාණ ග්‍රන්ථවල වර්ණ සහ ජාති අතර කිසිදු ආකාරයක සම්බන්ධයක් ගැන කථා නොකරයි, ජාති යනු සාමාන්‍ය විද්‍යාත්මක ගුණාංග පදනම් වූ වර්ගීකරණයක් වන අතර එය මිනිසුන්ට පමණක් සීමා නොවීය, වර්ණ යනු සමාජයේ ඔවුන්ගේ භූමිකාව - අධ්‍යාපනය සහ රැකියාව මත පදනම්ව මිනිසුන්ගේ වර්ගීකරණයකි. .
යටත් විජිත ඉන්දියාවේ කුලයේ උපත
කුලය යනු ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති වචනයක් නොවේ, එනම් එයට ඉන්දියානු භාෂාවල සමාන අර්ථයක් ඇති වචන නොමැත. කුලය ලෝකයේ සම්භවය ඇත කැස්ටා - රුධිරයේ සංශුද්ධතාවය පිළිබඳ අදහස මත හිස්පැනික් ඇමරිකාවේ ස්පාඤ්ඤ ප්‍රභූන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද වාර්ගික වර්ගීකරණ පද්ධතියකි. එබැවින් එයට ජාති (සාමාන්‍ය ගුණාංග පදනම් වූ වර්ගීකරණය) හෝ වර්ණ (මානව විශේෂිත අධ්‍යාපනය සහ සමාජ භූමිකාව පදනම් වූ වර්ගීකරණය) සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.
ජාති යනු භාෂාමය, ප්‍රාදේශීය, ආගමික, භූගෝලීය ආදී ඕනෑම ගුණාංගයක් විය. Sonar jaati (වෘත්තීය සම්භවය), බංග්ලා ජාති (භාෂා සම්භවය), ක්‍රිස්තියානි ජාති (ආගමික සම්භවය), ගෝත්‍රික ජාති (භූගෝලීය මූලාරම්භය) යනාදිය.
ඉන්දියාවේ බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිත පාලකයන් ප්‍රථම වරට 1881 දී රට පුරා සංගණනයක් පවත්වන ලදී. ඊට පෙර ද බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් දේශීය සංගණන උත්සාහයන් ද තිබුණි. වයස, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, ආගම සහ කුලය අනුව මිනිසුන් වර්ග කිරීම මෙහි අරමුණ විය. ඔව් කුලය!! බ්‍රිතාන්‍යයන්ට අවශ්‍ය වූයේ යුරෝපයේ පැවති පන්ති ක්‍රමයට සමාන රේඛා මත ඉන්දියාව වර්ග කිරීමටයි - එහිදී මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සමාජ තත්ත්වය මත පදනම්ව - ඉහළ, මැද සහ පහළ වර්ගීකරණය කර ඇත.
නමුත් ඔවුන් මවිතයට පත් කරමින්, ඉන්දියානු සමාජය වඩාත් සංකීර්ණ එකක් බව ඔවුන් සොයා ගත්හ. ඔවුන් වර්ණ උත්සාහ කළේ නම්, වර්ණ එකකට වඩා අයත් අය සිටියහ. එබැවින් ඔවුහු ජාති කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. නමුත් එය පවා සමජාතීය නොවූයේ එය පුද්ගලයෙකුගේ විවිධ ආකාරයේ සම්භවයක් මත පදනම් වූ හුදු වර්ගීකරණ පද්ධතියක් වීමේ ස්වභාවය නිසාය. පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ජාතියේ වෘත්තිය, එහි භූගෝලීය සම්භවය, ඔහුගේ ආගමික බැඳීම්, ඔහුගේ භාෂාමය සම්භවය සහ යනාදිය හේතුවෙන් එකවර බහුජාතිවලට අයත් විය හැකිය.
නමුත් බ්‍රිතාන්‍යයන්ට අවශ්‍ය වූයේ වර්ගීකරණයේ පහසුව සඳහා පුද්ගලයෙකු තනි ජාතියකින් හඳුනා ගැනීමයි. එබැවින් ඕනෑම එක් ජාතියක් සමඟ තමන්ව හඳුනා ගැනීමට මිනිසුන්ට බල කෙරුනි. මෙලෙස විවිධ ආකාරයේ සම්භවයක් ඇති පුද්ගලයෙකු හඳුනා ගත් අලංකාර වර්ගීකරණ පද්ධතියක් යටත් විජිත පාලන සමයේදී සිදු කරන ලද මෙම පළමු ඉන්දියාවේ සංගණනය මගින් පටු කුලය පදනම් වූ නිර්වචනයක් දක්වා අඩු කරන ලදී. ඇත්ත වශයෙන්ම, සංගණනයේ ආරම්භක උත්සාහයන් බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයකින් අවසන් වූයේ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සම්භවය ගැන විමසූ විට බහු ජාති සමඟ තමන්ව හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කළ බැවිනි.
සංගණනයේ කුලය පදනම් කරගත් වර්ගීකරණය බ්‍රිතාන්‍ය පාර්ලිමේන්තුවේ දී හැඳින්වූයේ:
"සතුටුදායක නොවේ, අර්ධ වශයෙන් විෂයයේ ආවේණික දුෂ්කරතා නිසාත්, අර්ධ වශයෙන් වර්ගීකරණයේ ඒකාකාර සැලැස්මක් නොමැතිකම නිසාත්, එක් එක් ලේඛකයා තම අරමුණ සඳහා වඩාත් සුදුසු යැයි හැඟෙන දේ අනුගමනය කරයි"
සංගණනයේ අරමුණම අසාර්ථක වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සංගණනයේදී පුද්ගලයෙකු තම කුලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දුන් ආකාරය බ්‍රිතාන්‍යයන් විස්තර කළේ මෙසේය.
"මර්හට්ටා ජාතියේ කුංබියෙකු වූ විට 'මරහත්තෙකු'; ඔහු වඩු කුලයේ වගා කරන්නෙකු වන විට 'රැකියාවෙන්' වඩු කාර්මිකයෙකු වන බවත්, ඔහු 'ආගමෙන්' බ්‍රාහ්මණයෙකු වන බවත්, ඔහු බ්‍රාහ්මණයෙකු වන විට කුලය"
සංගණනයේ අරමුණ වූයේ ඉන්දියාවේ ජනතාව ඉහළ පංතියේ, මධ්‍යම පාන්තික සහ පහළ ලෙස වර්ග කිරීම නමුත් එම පුද්ගලයාගේ පෙළපත අනුව එවැනි වර්ගීකරණයක් කළ නොහැකි බව ඉක්මනින්ම සොයා ගන්නා ලදී. ඒ වෙනුවට, ජාතිගේ සංකීර්ණ ජාලයක් සොයා ගන්නා ලදී.
එවිට ජනලේඛන කොමසාරිස්වරයා නිරීක්ෂණය කළේ “ කුල වර්ගීකරණය කළ හැක්කේ සමාජ ප්‍රමුඛතාවය මත පමණක් බවයි. මුළු ඉන්දියාවටම වර්ගීකරණ යෝජනා ක්‍රමයක් සකස් කළ නොහැක." වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමයක් නොමැති බව ඔහු පිළිගනිමින් සිටියේය! "
එබැවින්, පසුකාලීන සංගණනවලදී, මිනින්දෝරුවන්ට තවදුරටත් පිරිපහදු කළ නිර්වචන ලබා දී ඇති අතර එමඟින් එක් ජාතියක් හඳුනා ගැනීමට මිනිසුන්ට බල කෙරුනි. ඒ කියන්නේ රැකියාව කුලයක් වුණා, ගෝත්‍ර කුලයක් වුණා, භූගෝලීය සම්භවය කුලයක් වුණා, වර්ණ පවා කුලයක් වුණා!
මේ අනුව, ජාති සහ වර්ණ පදනම් වූ වර්ගීකරණය අවසානයේ යටත් විජිත පාලන සමයේදී ඉන්දියාවේ කුල ක්රමය දක්වා විකාශනය විය. යටත් විජිත පාලනය ප්‍රගතියත් සමඟම, සංගණනයේ දී තමන්ට වෙන් කර ඇති කුලය සමඟ මිනිසුන් තමන්ව හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත්තේ රජය පදනම් වූ වර්ගීකරණය නිසා රජය සපයන පහසුකම් ලබා ගැනීමට හැකි වූ බැවිනි. මේ අනුව සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහුගේ/ඇයගේ කුලයට වඩ වඩාත් තදින් සම්බන්ධ විය.
ඊට පෙර ඉන්දියාවේ දුප්පතුන්, පීඩිතයන්, මිනිසුන්ට වෙනස් කොට සැලකීමක් නොතිබූ බව මින් අදහස් නොවේ. අනිවාර්යයෙන්ම තිබුණා. නමුත් නිශ්චිත කුලයක් සහිත පුද්ගලයෙකු ඇසුරු කිරීම යනු සමාජය ඉහළ කුල සහ පහත් කුල ලෙස වර්ගීකරණය කිරීම සහ පුද්ගල පීඩනය තම කුලයේ අනුන්ට සහාය දක්වන පුද්ගලයින් සමඟ කණ්ඩායම් පීඩනය බවට පත් වීමයි.
මින් අදහස් වන්නේ ද බ්‍රිතාන්‍යයන් හිතාමතාම ඉන්දියාවේ කුල ක්රමය ඇති කළ බවක් නොවේ. සංගණනයේ අභිප්‍රාය වූයේ පරිපාලනයේ පහසුව සඳහා පුද්ගලයන්ගෙන් එකකට එක වර්ගීකරණයක් නිර්මාණය කිරීමයි. අවාසනාවකට, එවැනි වර්ගීකරණයක් නොතිබූ අතර, එබැවින් බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් එකක් නිර්මාණය කිරීම අවසන් වූ අතර, එම ක්‍රියාවලියේදී ඉතා සංවිධිත වෙනස් කොට සැලකීමේ කුල පද්ධතියක් ඉන්දියාවේ උපත ලැබීය.
කුල ක්‍රමයේ උවදුරට විසඳුම
මේ කුල ක්‍රමයෙන් සමාජය මුදවා ගැනීමට මා දකින එකම ප්‍රායෝගික විසඳුම ඉංග්‍රීසීන් කළ දේ අහෝසි කිරීමයි. මිනිසුන්ගේ කුලය ගැන විමසීම රජය නතර කළ යුතුයි. ඒ වෙනුවට, සැමට සමාන අවස්ථා ලබා දිය යුතු අතර, පීඩිතයින්ට ඕනෑම සහනයක් ලබා දිය යුත්තේ ඔවුන්ගේ ආර්ථික තත්ත්වය මත පදනම්වය.
අධ්‍යාපන පද්ධතිය සහ පාසල් අවධානය යොමු කළ යුත්තේ වෙනස් කොට සැලකීමේ අවාසි පිළිබඳව දරුවන් දැනුවත් කිරීම කෙරෙහි ය. ඕනෑම පුද්ගලයෙකු හෝ සංවිධානයක් විසින් කුලය පදනම් කරගත් වෙනස්කම්වලට එරෙහි නීතිය දැඩි ලෙස ක්‍රියාත්මක කළ යුතුය.
මිනිසුන් කුලය ගැන අඩුවෙන් කතා කළ පසු, කුලය ආයාචනා කිරීමෙන් දේශපාලන වාසියක් ලබා ගත නොහැකි බව සෑම දෙනාම වටහා ගත් පසු - කුල ක්රමය එහි ස්වභාවික මරණයට පත් වනු ඇත.
ජනක් පී කුමාර
0 Comments